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Mais d’abord, l’Ayurveda, c’est quoi?
L’ayurvéda est le système de santé né en Inde, synthétisé dans les Védas (textes en sanskrit), il y a plus de cinq mille ans.
Le mot « ayurvéda » est composé de deux mots sanskrits:
Ayur signifie « la vie »,
Veda signifie « la connaissance ».
L’ayurvéda est donc la science de la vie.
L’ayurvéda est un art de l’écoute et de la réponse adaptée. C’est un constant jeu d’équilibre entre les éléments en soi.
En effet, considérant que « Tout est nourriture » « Sarvam Annam » en sanskrit, l’Ayurveda intègre que l’individu est transformé dans son équilibre interne par son vécu. C’est à dire que l’on ne sort pas dans le même état d’un moment joyeux entre amis, d’une balade solitaire dans le vent, d’une course poursuite sur l’autoroute ou d’une folle nuit d’Amour avec Dom Juan.
Et selon nos constitutions de base, ces évènements n’auront pas non plus le même effet sur une personne ou l’autre.
L’ayurvéda est un système de compréhension très complet, intégrant toutes les dimensions de l’être humain. Bien des paramètres entrent donc en ligne de compte… Lisez attentivement cet article et vous allez comprendre les grandes lignes qui vous permettront de savoir comment vous équilibrer.
L’ayurveda considère qu’il vaut mieux prévenir que guérir et nous conseille une routine quotidienne adaptée selon qui nous sommes, comment et ce que nous vivons, l’endroit où nous vivons et la saison.
Selon l’ayurvéda, idéalement, le médecin devrait être consulté régulièrement, même lorsque nous ne sommes pas malades. Il nous examinerait pour déterminer notre type de constitution et notre déséquilibre du moment, ensuite il nous recommanderait un régime alimentaire, des activités sportives, des heures de lever et de coucher, des types de massages adaptés afin de rétablir l’équilibre…
Savez-vous que traditionnellement en Chine, on ne payait son médecin que pour les consultations routinières. Si vous tombiez malade, la consultation devenait alors gratuite !
Si la philosophie de l’ayurvéda déroute et séduit les Occidentaux, c’est qu’elle remet l’être humain à sa place dans l’univers et que chacun, au fond de lui, porteur de cette vérité, reconnaît intimement ses principes.
C’est le principe même des philosophies orientales et de la démarche de connaissance de soi que je propose : la responsabilisation. L’assistanat n’est qu’une béquille éphémère qui ne construit pas la compréhension.
Or le savoir est la clé de la liberté.
ET LES DOSHAS, C’EST QUOI?
Le mot Dosha signifie en sanskrit « ce qui change ».
Les cinq éléments la Terre, l’Eau, le Feu, l’Air et l’Ether / ou l’Espace se combinent en paires afin de former les trois doshas, que l’on traduit assez approximativement par les mots « humeur » ou « tempérament » en français.
Les Doshas sont des « qualités » inhérentes à tout: les aliments, les émotions, les lieux, les personnes, les activités, les pensées…
Le déséquilibre d’un ou plusieurs doshas provoque la maladie.
L’humidité de la forêt va nous charger de l’élément Eau, l’humeur colérique de nos convives influera sur l’élément Feu, chaque aliment que nous ingérerons influera sur la qualité de nos doshas.
Voyons cela en détail:
Ether + Air = VATA
Vata est l’énergie qui permet le mouvement.
L’air et l’Ether sont des éléments légers, ils se faufilent, volent, sont aériens, loin du sol.
On lui attribue les qualités suivantes : sec, léger, froid, rugueux, subtile, mobile, transparent et avec un goût astringent.
Vata gouverne les deux autres humeurs, (Pitta et Kapha) qui sont incapables de mouvement sans lui.
Il est responsable des fonctions organiques et physiques en général. Il est initiateur du mouvement, de l’énergie, du souffle, il orchestre le système nerveux et les cinq sens. Il règle les réactions émotionnelles de peur, de nervosité, d’anxiété et de douleur. Il permet l’adaptabilité mentale et la compréhension.
Son site premier dans le corps se situe dans le bas de l’abdomen et le côlon.
Un excès de vata entraîne des sècheresses, de l’agitation, l’instabilité, des mouvements trop rapides et non maîtrisés, et peut causer de l’irritation nerveuse, de l’hypertension et surtout l’irrégularité de la digestion, voire la constipation.
Un lieu VATA sera un lieu venteux, agité, non contenu, une situation VATA est une situation qui agite, qui fait perdre ses repères, une musique VATA va jouer sur les sons aériens, des flutes, des instruments à vent, des sons légers poétiques ou dissonants, stimulant l’imagination, la rêverie, le flot de paroles…
Feu + Eau = PITTA
Pitta est composé de deux forces opposées, l’eau et le feu, ce qui évoque la transformation.
Elles ne peuvent se transformer l’une en l’autre, mais se modulent et possèdent la vitalité nécessaire au processus de vie.
C’est l’énergie de l’activité, l’activation, l’action, reliée à la vibration du Feu
On lui attribue les qualités suivantes : chaud, pénétrant, léger, liquide, acide, se propageant facilement, huileux, corrosif, avec une odeur désagréable, mobile et glissant.
Pitta, le principe de la transformation, se trouve dans le corps dans les enzymes qui digèrent la nourriture ainsi que les hormones qui règlent notre métabolisme.
Dans notre esprit, Pitta est la force qui donne les impulsions électriques des pensées, nous permet donc le discernement.
Trop de Pitta peut causer un ulcère, des déséquilibres hormonaux, des irritations cutanées comme l’acné, la colère, etc.
Son site premier dans le corps est le petit intestin, le lieu du feu digestif.
Une situation Pitta est un moment de FEU, une engueulade ou une impulsion d’amour, sexuelle, de rage, d’énergie, de motivation… Un lieu Pitta est un lieu de chaleur, d’activité, de création et d’expression forte, une musique Pitta va être stimulante et énergisante.
Eau + Terre = KAPHA
Kapha est l’équilibre entre l’Eau et la Terre.
Kapha est structurant et lubrifiant, il est responsable des fondations et du développement.
C’est l’energie qui relie/attire vers la Terre.
Il forme les cellules qui construisent nos organes et les fluides qui nous nourrissent et nous protègent.
On lui attribue les qualités suivantes : froid, lourd, lent, mou, collant, doux, pâteux, dense, statique, ferme, opaque et très lisse.
Un manque de Kapha dans le corps un manque de densité, d’aplomb, de poids, de solidité, il sera responsable de la déshydratation ou des brûlures d’estomac dues au manque de lubrification qui nous protège des acides, par exemple.
Trop de Kapha cause l’obésité dans le corps, un excès de mucosité, des sinus bouchés, des congestions dans les poumons ou le côlon, une digestion lente et difficile des aliments, mais aussi des informations pour le mental.
Le site premier de kapha est la poitrine et le cou
Un lieu Kapha va être un lieu qui ancre, qui stabilise, qui calme ou qui plombe, qui écrase ou vide d’énergie. Une pratique Kapha permettra à l’individu de trouver son centre et de s’incarner, à l’extrême cela le rendra amorphe. Une musique Kapha, est lente, calme, cela peut etre une berceuse. Elle utilise des sons de Terre, de tambours, de peau, d’instruments à eau, elle sera équilibrante, ou pesante à l’extrême.